Идейная направленность Семика как праздника молодежи нашла отражение в популярном в 1960-1980-х гг. празднике русской березки, который проходил в рощах, парках и скверах. Березка выступала в нем символом вечной молодости. На селе этот праздник могли совместить с подведением итогов посевной и зимнего стойлового периода содержания скота. В городе он сливался с Днем советской молодежи (последнее воскресенье июня), чему способствовал передвижной характер праздника.
В с. Бобринка Нововаршавского района Омской обл. в этот день проводили профориентационную работу: демобилизованным из рядов Советской Армии выдавали подъемные деньги, выпускникам школ вручали трудовые книжки и направления на учебу.
Организовывалась работа лотков, устраивались спортивные соревнования - Малая королева спорта (футбол, волейбол, выжимание гирь, легкая атлетика, городки, шахматы, шашки), выступления художественной самодеятельности.
Вечером во Дворцах культуры устраивались балы с играми, конкурсами, загадками и непременными танцами под гармонь, проигрыватель, ВИА, магнитофон (в зависимости от моды и возможностей). Танцевали иногда и народные танцы "Барыню", "Цыганочку", "Польку", "Кадриль". Хороводы уже не водили, а исполняли современные песни. Иногда такой бал называли ситцевым, так как девушки приходили на него в сшитых самостоятельно ситцевых платьях, а в конце вечера выбирали Короля и Королеву бала - самых обаятельных, активных и сообразительных юношу и девушку.
В северной части Среднего Прииртышья праздник, который проводился в начале июня, стали называть "сабантуем", что явилось результатом длительного совместного проживания с татарским населением. В этом празднике нашли отражение культурные традиции двух наиболее многочисленных этносов северных районов - русского и татарского.
Сейчас праздник русской березки почти забыт. Лишь в детских садах иногда проводят "развлечения" для детей под таким названием, где воспитатели знакомят ребят с миром природы, используя при этом прогулки по весеннему лесу, народную музыку, игры, хороводы.
О другом летнем празднике, дне Ивана Купалы, многие наши современники узнают из рассказов Н.В. Гоголя. Традиционное обливание водой сохранилось еще на селе и в студенческой среде городов. Иванов день студенты общежитий отмечают тем, что сбрасывают на прохожих из окон полиэтиленовые пакеты с водой. Работники культуры пытаются возродить игрища молодежи с кострами, хороводами в городских парках культуры и отдыха, иногда не совсем удачно характеризуя праздник как шоу-представление "Жар-цвет Купалы", как это, например, было сделано в Омске в 1995 г. в зоне отдыха "Зеленый остров".
Обряды первой борозды, первого и последнего снопа, выполнявшиеся в традиционном обществе хлебопашцами с магической целью обеспечения большего урожая, сохраняя свою направленность на достижение высоких результатов, за годы советской власти трансформировались в коллективные производственные праздники первой борозды, первого снопа и праздник урожая. Праздники первой борозды и первого снопа обязательно проводились в начале сева или жатвы в доперестроечные годы.
С напутственным словом перед механизаторами выступали руководители колхозов и совхозов, парторги, представители районных администраций, агитбригады. В празднике урожая нашли отражение обобщенные вторичные формы в виде украшающих интерьер символического серпа и перевитого лентами снопа. Он проводится еще и в наши дни, после завершения уборки сельскохозяйственных культур (в конце сентября - начале октября). На базе сельских школ и клубов устраиваются выставки достижений минувшего сезона: лучшие образцы выращенных культур, шерсти, поделок из них, солений, варенья и т. д. Иногда в этот день посвящают в хлеборобы.
В городах этот праздник трансформировался в ежегодные выставки цветов, где представлены оригинальные цветочные композиции, лучшие сорта садовых и огородных культур. В городских школах и детских садах организуют свои маленькие выставки выращенных руками детей плодов, пекут хлеб из муки нового урожая, готовят винегрет из свежих овощей. В некоторых учебных заведениях Праздник урожая используют для лучшего ознакомления школьников с народными традициями, как это делают в школе № 73 Омска. Здесь ребята знакомятся с декоративно-прикладным творчеством своих мам и бабушек, узнают способы уборки урожая, слушают народные песни, играют в народные игры.
Подобные мероприятия имеют большое нравственно-воспитательное значение.
Анализ традиций и новаций в современной календарной обрядности русских Среднего Прииртышья свидетельствует о происшедших за годы советской власти существенных изменениях в этой сфере культуры.
Прежде всего изменился сам субъект проведения обрядов: если в традиционном обществе это были семья и община, то в современном - трудовой или учебный коллектив, общества по интересам, организации детского и юношеского творчества. Это обусловлено социально-экономическим развитием и, в свою очередь, предопределяет появление новационых элементов в обрядности. Так, практически все виды праздников и обрядов проводятся совместно с людьми других национальностей, что свидетельствует о происходящих интенсивных этнических процессах. В календарных праздниках семейный уровень оказывается менее значительным, нежели общественный.
Изменился половозрастной состав участников многих праздников и обрядов. В новогоднем ряжении, масленичных забавах принимают участие, как правило, лишь дети и молодежь, что является свидетельством в пользу тезиса о закончившейся трансформации календарной обрядности из продуцирующего заклинательного действия в развлечение детей и молодежи. Об этом же говорит исчезновение обрядового фольклора и превращение некоторых обрядовых песен в детские игры, поговорки, считалки.
Различные половозрастные группы проводят праздник по-разному: дети еще остаются в семье, молодежь стремится к общению с друзьями, среднее поколение может встречать праздник в кругу как родственников, так и друзей, старшее поколение преимущественно в кругу родных и близких. Большая миграционная активность в советские годы привела к состоянию разорванности многих родственных связей: дальность проживания, отсутствие финансов и другие причины иногда являются препятствием для совместного проведения праздника.
Следует особо отметить сохранение роли женщины как основного носителя традиций в обрядовой сфере, что проявляется в исполнении песен, приготовлении ритуальной пищи, соблюдении запретов и выполнении самих обрядов. Но в современной действительности происходит смена механизма культурной трансмиссии: о традициях молодое поколение узнает уже не столько от мам и бабушек, сколько из средств массовой информации.
Наиболее устойчивой и этнически маркированной оказалась обрядовая пища.
Приготовление жареных поросенка и гуся, фаршированного яблоками и капустой, пирогов с рыбой, кутьи, киселя, компота, блинов, крашеных яиц, кулича и сырной пасхи, каравая, "жаворонков" сохранилось до сих пор.
Отдельные обрядовые блюда даже стали символом того или иного праздника: масленичные блины, пасхальный кулич и крашеные яйца, рождественский гусь и т. д.
В то же время именно праздничная пища, в отличие от обыденной, подверглась наибольшему иноэтничному влиянию в связи со стремлением выделить праздник из круговорота будней. Поэтому на праздничном столе появились манты, плов, шашлыки, салаты и другие блюда.
В меньшей степени сохранилась обрядовая одежда. Костюмы, стилизованные под народные, можно увидеть у участников фольклорных ансамблей, а подлинную обрядовую одежду еще реже можно встретить в аутентичных коллективах. Подавляющее большинство населения на праздник надевает современный нарядный костюм, хотя, по данным этносоциологического опроса, более 50% респондентов желали бы иметь русский народный костюм в качестве праздничной одежды.
Наименее устойчивым элементом обрядности оказалась календарно-обрядовая поэзия, которая сохранилась в крайне фрагментарном виде и в основном в памяти поздних переселенцев из Европейской России. Это колядки, веснянки, масленичные, троицко-семицкие, купальские, жнивные песни, не имеющие в настоящее время "живого" бытования.
Определенную роль в течение долгого времени играли песни необрядового характера, описывающие обрядовые действия прошлого, а также различные народные приметы, приуроченные к отдельным календарным датам, и поверья, связанные с происхождением и проведением праздников и обрядов (например, поверья об игре солнца на Пасху, Благовещенье, Купалу, легенды о папоротнике, предания о "грозных" праздниках, о русалках и т. п.).
На современных праздниках, происходящих в семье, исполняются необрядовые русские и украинские народные песни "Ой, мороз, мороз", "Степь да степь кругом", "По Дону гуляет казак молодой", "Распрягайте, хлопцы, коней", "Ой, при лужку, при лужку", авторские песни "Тонкая рябина", "Уральская рябинушка", "Хас-Булат", а также полюбившиеся песни из кинофильмов 1940-1950-х гг.
В последние годы получили широкое распространение праздничные дни, определяемые Л.А. Тулытевой как "праздники малых отечеств" - юбилеи городов, сел, деревень, дни улиц, дворов, микрорайонов. Связанные с историческими событиями, эти праздники включили в себя и элементы традиционной культуры: выставки-продажи изделий народных умельцев, потребление традиционных блюд, выступление фольклорных коллективов. К подобным праздникам можно отнести и Дни культуры районов Омской обл., которые проводятся в Омске в рамках Всероссийского фестиваля "Душа России". Здесь находят отражение праздничные традиции разных народов, прежде всего русского.
Разнообразие современных праздников и отдельных их элементов объясняется, как правильно заметила М.Н. Шмелева, тем, что "они порождены реальностью и лишены сакральности, а потому более свободны в своем развитии".
Символический смысл праздников давно забыт, но стремление сохранить преемственность традиции активизирует творческую активность народных масс, подкрепленную деятельностью профессионалов. Создаваемые новые календарные праздники, включающие в себя элементы старого праздничного календаря, являются, по определению В.К. Чистова, "вторичными формами культуры", а возрастание их роли в современной жизни - неизбежное следствие урбанизации. Выдвижение на первый план зрелищности праздников снижает активность населения, в то же время некоторые праздничные формы (конкурсы частушек, русской пляски и т. д.) способствуют привлечению к активному участию в празднике людей (как правило, лиц старшего возраста и детей).
В современном праздничном творчестве проявляется, по определению М.Н. Шмелевой, этнокультурная консолидация - "стремление найти близкие общие формы для эмоциональных проявлений в духовных и материальных компонентах праздников". Этот процесс способствует формированию обобщенных символов праздника, в качестве которых выступают русская березка, блины, тройка лошадей и т. д.
Возросший уровень этнического самосознания пробудил интерес русского человека к своему прошлому, что подтолкнуло работников культурных и образовательных учреждений к целенаправленным поискам синтеза новых и старых обрядовых форм. Наиболее активно подобные поиски проходят в городах, а уже оттуда распространяются в районные центры и сельские Дома культуры, детские сады и школы.
Так, имеются опубликованные конспекты занятий и сценарии праздников в детских садах на общероссийском уровне и неопубликованные местные методические разработки по проведению народных праздников в детских дошкольных учреждениях и школах (программа А.Н. Коньшуновой из педагогического колледжа № 2 Омска; разработки кафедры режиссуры массовых праздников факультета культуры и искусств Омского государственного университета), а также конкретный опыт организации подобных мероприятий в детских садах, школах, библиотеках, музеях, о чем упоминалось выше.
Но сохраняющаяся централизация отделов культуры и приверженность к получению готовых сценариев "свыше" сдерживает творческую активность многих деятелей культуры на местах. Возрождение традиций - это процесс совместного творчества профессиональных работников науки, культуры, образования и народных масс.
